Iglesia pobre y para los pobres
Cardenal Gerhard Muller, Gustavo Gutiérrez, José Sayer
Editorial: CEP, IBC, 2015, Paginas: 186
En tiempos recios que diría Santa Teresa como los que estamos viviendo, me parece una obra fundamental para dejar de lado ideologías, descalificaciones y examinar todo para quedarnos con lo bello, bueno y verdadero.
La verdad es que me fatiga que un asunto como el de la TEOLOGÍA DE LIBERACIÓN siga siendo motivo de discordia y enfrentamiento cuando debería ser un tesoro, un legado para agradecer, para aplicar en este momento y para desafiar el futuro con esperanza.
Tanto el Papa Francisco como el responsable máximo de la custodia de la fe, Cardenal Gerhard Muller nos recuerda que San Juan Pablo II sintetizó en la feliz expresión contenida en su carta a la Conferencia Episcopal de Brasil en 1986: "la TL correctamente entendida ´no solamente es oportuna, sino útil y necesaria" ( pp 21-22)
Les comparto unos textos seleccionados por mí, todo el texto del Papa y el índice de la obra. ¡Y que el Señor nos ayude a vivir en comunión y en misión sin ser más papistas que el Papa!
Cardenal Gerhard Müller : "Hoy, como en los tiempos de Bartolomé de las Casas, Dios está de parte de los pobres y actúa para conducirlos a la libertad y para consentirles participar en el cumplimiento de la acción integral de salvación de todos los hombres prometida por Él.
Pero, sobre todo, contrariamente a lo que sostiene el marxismo –y dicho sea de paso, también el actual liberalismo, la teología de la liberación expuesta por GG muestra exactamente cómo el cristianismo no es una ´ideología de consuelo´. Por el contrario: la verdadera, auténtica Teología de la Liberación demuestra que sólo Dios, Jesús y el evangelio pueden tener un papel auténtico y duradero para la humanización del ser humano, sea individual o socialmente. En otras palabras, es lo que Juan Pablo II sintetizó en la feliz expresión contenida en su carta a la Conferencia Episcopal de Brasil en 1986: la TL correctamente entendida ´no solamente es oportuna, sino útil y necesaria"21-22
"TL significa, brevemente, creer en Dios como Dios de la vida y como garante de una salvación entendida en su integridad, resistiendo a dioses e ídolos de muertes prematuras, pobreza y degradación del ser humano" p. 43
"El fundamento de la TL es la fe en que Dios ha creado al ser humano a su imagen y que, en su Hijo Jesucristo, cuida de él hasta el punto de que Jesús acepta la muerte a la que sus adversarios lo habían condenado. El objetivo es el de hacer reconocible a Dios como Dios de la vida y como vencedor de la muerte en todas las dimensiones de la existencia humana. La Tl supera todo dualismo que quiere relegar a Dios en un más allá y reducir la salvación a una simple dimensión interior" p.50
Josep Sayer "Pobreza: El desafío de la fe": "Gracias a Gutiérrez, ha podido conocer también la vida de Santo Toribio de Mogrovejo, el segundo obispo de Lima. Contra la tradición colonial, este obispo apreció las poblaciones quechuas y su cultura incaica, y las defendió contra todo abuso. Visitó a estas poblaciones durante viajes a través de su inmensa diócesis, reunió en los Concilios que contribuyeron a la inculturación de la fe –como se diría hoy. Su cercanía humana a los campesinos llevó a éstos a acercarse a la fe" p.180
Prefacio del Papa Francisco
¿Quién de nosotros no se siente incómodo al confrontarse con la sola palabra "pobreza"? Existen tantas formas de pobreza: físicas, económicas, espirituales, sociales, morales. El mundo occidental identifica prioritariamente la pobreza como la ausencia de poder económico y enfatiza negativamente este status. Su concepción, en efecto, se basa esencialmente en el enorme poder que el dinero ha adquirido hoy, un poder aparentemente superior a otros. Por eso una ausencia de poder económico significa irrelevancia a nivel político, social, y hasta humano. Quien no posee dinero es considerado sólo en la medida en la cual puede servir a otros fines. Existen tantas pobrezas, pero la pobreza económica es aquella que es vista con mayor horror.
En esto hay una gran verdad. El dinero es un instrumento que de cualquier modo -como la propiedad- extiende y acrecienta la capacidad de la libertad humana, consintiéndole obrar en el mundo, accionar y sacar fruto. De por sí es un buen instrumento, como casi todas las cosas de las cuales dispone el hombre: es un medio que ensancha nuestras posibilidades. Sin embargo, este medio puede volverse contra el hombre. El dinero y el poder económico, en efecto, pueden ser un medio que aleja al hombre del hombre, confinándolo a un horizonte egocéntrico y egoísta.
La misma palabra aramea que Jesús utiliza en el Evangelio -mammona, es decir tesoro escondido (cf. Mt 6,24; Lc 16, 13)- nos deja entender que cuando el poder económico es un instrumento que produce tesoros que se reservan sólo para uno mismo, escondiéndolos a los demás, eso produce iniquidad, pierde su valor positivo original. También el término griego, usado por San Pablo, en la Carta a los Filipenses (cf. Fil 2,6) -harpagmos- se refiere a un bien retenido celosamente para sí, o incluso a lo que se ha robado a los demás. Esto acontece cuando los bienes son utilizados por el hombre que conoce la solidaridad sólo para un círculo de conocidos, sea grande o pequeño, o cuando se trata de recibirla, mas no cuando se trata de ofrecerla. Esto sucede, también, cuando el hombre, habiendo perdido la esperanza en un horizonte trascendente, pierde el gusto de la gratuidad, el gusto de hacer el bien simplemente por el placer de hacerlo (cf. Lc 6, 33).
En cambio, cuando el hombre es educado para reconocer la fundamental solidaridad que lo vincula a todos los demás hombres -esto nos recuerda la Doctrina social de la Iglesia-, entonces sabe bien que no puede retener para sí los bienes de que dispone. Cuando vive habitualmente en la solidaridad, el hombre sabe que lo que niega a los demás y retiene para sí, antes o después, se volverá contra él. En el fondo, a esto alude Jesús en el Evangelio, cuando hace mención al moho o a la polilla que destruyen las riquezas poseídas de un modo egoísta (cf. Mt 6,19-20; Lc 12, 33).
En cambio, cuando los bienes de los que se dispone son utilizados no sólo para las propias necesidades, éstos se difunden, se multiplican y producen a menudo un fruto inesperado. En realidad, existe un original vínculo entre beneficio y solidaridad, una circularidad fecunda entre ganancia y don, asunto que el pecado tiende a romper y ofuscar. Deber de los cristianos es redescubrir, vivir y anunciar a todos esta hermosa y original unidad entre beneficio y solidaridad. ¡Cuánta necesidad tiene el mundo contemporáneo de redescubrir esta hermosa verdad! Cuanto más acepte tener en cuenta esto, tanto más disminuirán incluso las pobrezas económicas que tanto nos afligen.
Sin embargo, no podemos olvidar que no existen únicamente pobrezas vinculadas a la economía. Es el mismo Jesús quien nos lo recuerda amonestándonos para que nuestra vida no dependa solamente "de nuestros bienes" (cf. Lc 12,15). Originariamente el hombre es pobre, necesitado e indigente. Cuando nacemos, para vivir, tenemos necesidad de los cuidados de nuestros padres, y así también en toda época y etapa de la vida cada uno de nosotros no conseguirá liberarse totalmente de la necesidad y de la ayuda que tenemos de los demás; no conseguirá nunca arrancar de sí la limitación de sentirse impotente delante de alguien o algo. Esta es también una condición que caracteriza nuestro ser de "creaturas": no estamos hechos por nosotros mismos y solos no podemos darnos todo aquello que necesitamos. Un leal reconocimiento de esta verdad nos invita a ser humildes y a practicar con coraje la solidaridad, como una virtud indispensable para vivir.
En todo caso, dependemos de alguno o de algo. Esto lo podemos vivir como una debilidad de nuestra existencia o como una posibilidad, como un recurso a tener en cuenta en un mundo en el cual ninguno puede prescindir de los demás, en el cual todos somos útiles y valiosos para todos, cada uno a su modo. No hay como descubrir esto para ser impulsados a vivirlo como una norma responsable y responsabilizante, en vistas de un bien que es entonces, de veras, inseparablemente personal y común. ¡Es evidente que esta norma puede nacer solamente de una nueva mentalidad, de la conversión a un nuevo modo de mirarse unos a otros! ¡Solamente cuando el hombre se concibe no como un mundo cerrado en sí mismo, sino como alguien que por su propia naturaleza está ligado a los otros, sintiéndolos originalmente como hermanos, es posible una norma social en la cual el bien común no aparece como palabra vacía y abstracta!
Cuando el hombre se concibe de esa manera y se educa a vivir así, la originaria pobreza de creatura nunca más es sentida como un hándicap, sino como un recurso, que enriquece a cada uno, y el cual libremente donado, es un bien y un don que recae después como provecho para todos. Esta es la luz positiva con la que también el Evangelio nos invita a considerar la pobreza. Precisamente, esta luz nos ayuda, por lo tanto, a comprender por qué Jesús transforma esta condición en una auténtica "bienaventuranza": "¡Bienaventurados los pobres!" (Lc 6, 20).
Entonces, haciendo realmente todo lo que está en nuestras manos y rehuyendo toda forma de hábito irresponsable a las propias debilidades, no temamos reconocernos necesitados e incapacitados de darnos todo lo que necesitamos, porque solos y con nuestras solas fuerzas no lograremos vencer nuestras limitaciones. No temamos este reconocimiento, porque el mismo Dios, por medio de Jesús, se ha inclinado (cf. Fil 2,8) y se inclina ante nosotros y nuestras pobrezas para ayudarnos y darnos aquellos bienes que solos nunca podríamos tener.
Por eso Jesús elogia a los "pobres en espíritu" (Mt 5,3), vale decir aquellos que considerando sus propias necesidades, necesitados como son, confían en Dios, no temiendo depender de Él (cf. Mt 6,26). De Dios podemos, en efecto, tener aquel Bien ilimitado que ningún límite puede detener, porque Él es más poderoso que cualquier otro límite. ¡Y lo demuestra cuando venció la muerte! demostrándonoslo cuando venció a la muerte! ¡Dios que siendo rico se hizo pobre (cf. 2 Cor 8,9) para enriquecernos con sus dones! Él nos ama, aprecia cada fibra de nuestro ser, a sus ojos cada uno de nosotros es único y tiene un valor inmenso: "Hasta los cabellos de su cabeza están contados... ustedes valen más que muchos pajarillos" (Lc 12,7).
Estoy, pues, agradecido con su Eminencia el Señor Cardenal Gerhard Ludwig Müller, Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, que con el presente libro ha querido llamarnos la atención recordándonos todo esto.
Estoy seguro de que cada uno de ustedes al leer estas páginas, de cualquier modo, se dejará tocar el corazón y sentirá brotar dentro de sí la exigencia de una renovación de la vida. Pues bien, Amigos lectores, sepan que en esta exigencia, y en este camino, me encuentran desde ahora con ustedes, como hermano y sincero compañero de camino.
Franciscus
Índice
| PREFACIO DEL PAPA FRANCISCO | 9 |
| I. LA MISIÓN LIBERADORA DE LA IGLESIA | |
| Palabra de Dios y signos de los tiempos | 17 |
| El desarrollo humano entre la creación y la plenitud. |
25 |
| Una aproximación a la Doctrina social de la Iglesia |
|
| Poner a la luz al hombre en cuanto ser creado, | |
| "Hagamos al hombre a nuestra imagen, | |
| Llamados al amor | 33 |
| Criatura y persona: piedras angulares de los |
34 |
| Evangelium vitae y Deus caritas est | 36 |
| La teología de la liberación hoy | 39 |
| Gustavo Gutiérrez: el hombre, el cristiano, el teólogo | 43 |
| La teología de la liberación como pionera |
|
| "Examínenlo todo y quédense con lo bueno" (I Tes 5,21). |
55 |
| Teología de la liberación ¿"católica"? | 56 |
| El Evangelio: anuncio de libertad y de liberación | 57 |
| "Liberación" sin violencia | 58 |
| La contribución de los cristianos para una | |
| La praxis liberadora de los cristianos: | |
| II. LA MISIÓN EVANGELIZADORA DE LA IGLESIA |
|
| La fe: verdadera riqueza de la Iglesia | 65 |
| Sólo una gran positividad puede atraer | |
| El mundo como epifanía de Dios | 68 |
| Intellectus quaerens fidem, fides quaerens intellectum | 70 |
| Logos y agape: los fundamentos de lo real | |
| La vida en Cristo como vida en la fe eclesial: | |
| Una mirada y una acción nuevas: | |
| Cristo, "estrella de la mañana" y luz de la fe | 84 |
| Del dios de los muertos al Dios de los vivientes | 85 |
| Ateísmo y "neo-ateísmo" | 86 |
| "Señor, ¿qué es el hombre para que de él | |
| Desafíos para la teología | |
| Mundus reconciliatus, mundum reconcilians | 99 |
| Discernimiento, historia, esperanza | 101 |
| Sociedad plural, sensus fidei, comunicación del |
|
| III. DE AMÉRICA LATINA |
|
| La opción preferencial por los pobres en Aparecida |
119 |
| 1. DISCERNIR LOS SIGNOS DE LOS TIEMPOS | 122 |
| a) Una lectura creyente | 122 |
| En continuidad | 123 |
| Un cometido permanente | 124 |
| b) La cuestión del método en Aparecida | 125 |
| Ver, juzgar y actuar | 126 |
| Los lugares teológicos | 127 |
| c) La "ley de la Encarnación" | 128 |
| 2. REAFIRMACIÓN DE LA OPCIÓN | |
| a) El fundamento cristológico | 130 |
| b) Los rostros de los pobres | 132 |
| c) La preferencia por los pobres | 135 |
| Un kairós: la emergencia de los pobres | 135 |
| Preferencia | 138 |
| 3. EVANGELIZACIÓN Y COMPROMISO | |
| a) Compartir una experiencia | 141 |
| La alegría del discípulo | 141 |
| Pobrezas ocultas | 142 |
| b) La Iglesia, abogada de la justicia | 143 |
| Una palabra profética | 143 |
| La mesa de la vida | 145 |
| CONCLUSIÓN | 147 |
| La espiritualidad del acontecimiento conciliar | 149 |
| Tras los pasos de Cristo | 151 |
| La antigua historia del samaritano | 157 |
| Una Iglesia samaritana | 163 |
| Pobreza: el desafío de la fe | |