viernes, 30 de junio de 2023

P. Giovanni Salerno (1938-2023) fundador de los Misioneros Siervos de los Pobres del Tercer Mundo

En la mañana del sábado falleció en Lima, a los 85 años de edad, Giovanni Salerno (1938-2023), sacerdote siciliano que llegó a Perú en 1968 como misionero y allí fundó los Misioneros Siervos de los Pobres del Tercer Mundo. Fue velado en Cuzco, lugar donde se encuentra la casa madre de la obra, hasta la celebración, en la semana que entra, del funeral por su alma. En los últimos días se había agravado su situación, ya delicada por diversas patologías, con la infección que partiendo de la pierna había llegado a los órganos vitales.

"Los muchos pobres y niños que ha guiado al cielo lo reciban ahora en las moradas eternas e intercedan por su alma", imploraba la congregación al dar a conocer su fallecimiento.

Expansión por todo el mundo

Los Misioneros Siervos de los Pobres fueron bautizados por Juan Pablo II en 1986 como Opus Christi Salvatoris Mundi [Obra de Cristo Salvador del Mundo], que pasó a ser su denominación oficial. Constan actualmente de 150 misioneros de quince nacionalidades, que sirven a un millar de niños a través de escuelas gratuitas, comedores, dispensarios médicos y talleres profesionales.

De ellos, 15 son sacerdotes, 2 diáconos, 11 seminaristas mayores y 17 seminaristas menores, además de una comunidad contemplativa formada por dos sacerdotes y dos hermanos, un centenar de hermanas y una comunidad de doce familias de matrimonios misioneros.

 

Tienen media docena de fundaciones en Perú, y asimismo en Hungría (Centro de Acogida Gitana de Budapest), CubaMéxicoItalia y España, donde en 1990 abrieron en Ajofrín (Toledo) un seminario para la formación de su rama masculina, acogidos por el entonces arzobispo primado de España, el cardenal Marcelo González Martín.

Entregado a los pobres

El padre Salerno nació en Gela (Sicilia) en 1938, estudió Teología en el seminario de Monreale (Palermo) y fue ordenado sacerdote en 1961. En 1968 llegó como misionero agustino a la región andina de Apurímac, en Perú. Impresionado por la situación de abandono de aquellas comunidades, e inspirado en la encíclica Populorum Progressio que había publicado el Papa Pablo VI el año anterior, decidió fundar los Misioneros Siervos de los Pobres para entregarse a todos los que allí padecían hambre, enfermedades e injusticias.

 

Fundó el dispensario médico Madre Rosa Gattorno, inspirado en la religiosa italiana Ana Rosa Gattorno (1831-1900), beatificada en el año 2000. Tras quince años entregado a ese trabajo, el padre Salerno fundó en 1982 el Hogar-Nido Santa Teresa, y en 1986 dio los primeros pasos para el establecimiento de la actual congregación y recibió la bendición para ella de Juan Pablo II.

La aprobación definitiva llegó en 2011, coincidiendo con el cincuentenario de su sacerdocio, día que él festejó celebrando la misa tradicional por ser, dijo entonces, la misa de su ordenación.

El padre Salerno pasó medio siglo en Perú en esa misión, reconocida tanto en el propio país como en su patria de origen, donde en 2021 el presidente Sergio Mattarella le concedió el título honorífico de Cavaliere [Caballero]. Había regresado a Italia, ya anciano y enfermo y casi ciego, y estuvo dos años acogido en la parroquia de San Antonio de Padua, en Palermo, pero no pudo estar mucho tiempo lejos de su obra y regresó a Perú hasta el momento de su muerte.

Su obra más conocida es la Ciudad de los Muchachos para niños pobres y huérfanos, que encontraban en ella posibilidades de formación profesional y universitaria, además de una familia.

En el espíritu del Kempis

El padre Salerno aprovechó siempre sus grandes dotes como comunicador para difundir su obra y cumplir los fines de los Misioneros Siervos de los Pobres, que ellos mismos definen: "Aumentar la santidad de la Iglesia sirviendo a los demás" y procurar "la salvación eterna de los pobres". Su regla de vida espiritual es la Imitación de Cristo de Fray Tomás de Kempis y los fundamentos de su vida religiosa son "la Cruz, el silencio, la humildad y, sobre todo, la obediencia": "Contemplando a Cristo, obediente al Padre, queremos ser fieles al Magisterio de la iglesia hasta en los más pequeños detalles", añaden.

https://www.religionenlibertad.com/personajes/114944486/muere-giovanni-salerno-misioneros-siervos-pobres-tercer-mundo.html

Obra en la que da testimonio de su vocación y misión: Giovanni Salerno, S.P.T.M. "Misión andina con Dios. Los siervos de los pobres del tercer mundo". EDIBESA, Madrid 2004, pp.271

 

"El Señor me eligió como asno para cargarlo sobres los caminos estrechos de la Alta Cordillera".

Los recuerdos, agrupados en la parte I, ilustran la espiritualidad del Movimiento

La II son algunos pensamientos del Padre que definen la espiritualidad de la que quiere impregnar el espíritu y el corazón de sus discípulos.

La III presenta los textos de las primeras cartas dirigidas a los Misioneros mientras gestaba y maduraba su fundación:

"Queridos hijos: si les he escrito estos recuerdos de mi vida, no es para hablarles de mi pobre persona. Aunque haya hecho muy poco, se las he recordado para que ustedes puedan aceptar con alegría los sacrificios que conlleva el Evangelio, el evangelizar a los pobres siguiendo el carisma de nuestro Movimiento. Querer ser misioneros sin enfrentar sacrificios es una ilusión. Deben de veras amar la vida misionera con todos los sacrificios que ella implica si quieren llevar el Evangelio a los más lejanos y ser fieles al carisma de los Siervos de los Pobres del Tercer Mundo" p. 22

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jueves, 29 de junio de 2023

LA PERUANIDAD DE VÍCTOR ANDRÉS BELAUNDE EN EL BICENTENARIO

LA PERUANIDAD DE VÍCTOR ANDRÉS BELAUNDE EN EL BICENTENARIO

José Antonio Benito Rodríguez, FTPCL, historiador

 

Amigos: Les comparto alguna de las ideas expuestas en el reciente Foro sobre "Víctor Andrés Belaunde y la Peruanidad como punto de encuentro" en la Facultad de Derecho de la Universidad de Lima, el 27 de junio del 2023, organizado por el Círculo de Ciencia Política
y el Instituto de Estudios Social Cristianos (IESC). https://www.ulima.edu.pe/pregrado/derecho/agenda/seminario-victor-andres-belaunde-la-peruanidad-como-punto-de-encuentro

 

A punto de venir de modo permanente para el Perú en 1994 recibí de José María Salazar Belaunde en Madrid un preciado ejemplar de Peruanidad. No pudo brindarme mayor regalo. Ha sido el umbral para entrar en este maravilloso país. El que me llevó a conectar con el Instituto Riva Agüero y el Instituto de Estudios Social Cristianos, institución la primera fundada por Víctor Andrés Belaunde  y la segunda nacida al calor de sus ideales.

En mi gozosa estancia en su tierra arequipeña (1994-1999) pude leer algunos de sus artículos juveniles en la prensa arequipeña, gran parte de su obra y dirigir un seminario en el Instituto del Sur.

Pocos peruanos como el universal Víctor Andrés supo adentrarse con tanta hondura en la entraña misma del País, la Patria, el Estado del Perú profundo, y al mismo tiempo fue el embajador cosmopolita del Perú. Él estudió "la peruanidad" con pasión. No sólo la definió ("conjunto de elementos o caracteres que hacen del Perú una Nación y un Estado") sino que supo  comprometerse científicamente con su problemática, llevando a la más alta cumbre diplomática, la ONU, la honrosa representación de Perú. La peruanidad de Víctor Andrés Belaunde tiene perfiles bien definidos. Si la peruanidad es la realización de la síntesis viviente que la integra "el destino del Perú es continuar realizando esa síntesis. Ello da un sentido primaveral a nuestra historia"  En el vibrante y lúcido epílogo de su obra cumbre, Peruanidad, escribirá que este concepto "supera al hispanismo puro y al indigenismo puro." Si el primero prescinde del factor espacio, el segundo lo hace del factor tiempo. Tanto uno como otro se integran en la peruanidad:

a) Telúricamente, por la influencia del paisaje o del medio físico

b) Biológicamente, por el cruce de sangre

c) Económicamente, por la necesidad de la producción que une en toda empresa a empleados y dirigentes

d) Políticamente, por la influencia del régimen republicano que ha suprimido las barreras de color en las esferas burocráticas y sociales

e) Religiosamente, por el catolicismo, cuya liturgia modela las mentes más altas como las más sencillas y primitivas.

En el Discurso pronunciado con motivo de celebrarse las bodas de plata de la Universidad Católica, en 1942, volverá a proclamar que la peruanidad es un hecho, una vivencia; es una e indivisible, integral. "Síntesis viviente de la tierra y de la raza aborigen, y de la raza y la cultura hispano-católica, la peruanidad exhibe con orgullo sus dos herencias y no acepta que se las disminuya ni se las tergiverse. La gloriosa sombra del incario se prolonga en el virreinato y es nuestra misión perpetuarla en la república".

Víctor Andrés siempre sumó, nunca restó. A fuer de ser realista, fue siempre optimista. "La peruanidad es una síntesis comenzada pero no concluida. El destino del Perú es continuar realizando esa síntesis. Ello da un sentido primaveral a nuestra historia".  Así entendida, la "peruanidad" es un proyecto de utopía indicativa: la postulación de una solidaridad en marcha, la convicción de un somos, un podemos y debemos ser. Su "Síntesis viviente" es una simbiosis de valores culturales y espirituales, lejanos y cercanos, con sus mitos, tradiciones y costumbres, que se remoza constantemente por su propio impulso vital y con un destino propio, personal.

Como afirma Ricardo Cubas en Víctor Andrés Belaunde y el debate intelectual en torno a la realidad peruana  529 (2016): 27-37 Belaunde emprendió un original estudio de la realidad peruana desde un punto de vista católico que reconoció que una comprensión del proceso de mestizaje entre las herencias india, africana e hispana era esencial para desarrollar un plan nacional para el Perú moderno. En un país como el Perú donde tantos temas sobre su identidad requieren aún ser afrontados, representó un esfuerzo original para reconciliar el conflicto racial y para reevaluar su herencia histórica

Cada época requiere personas que aciertan a responder los problemas y desafíos del momento. Después de los duros años de la covid-19 en que Perú se ha visto sumido en intgerminables crisis es tiempo de abrirse a nuevos horizontes. El Papa Francisco en su visita al Perú nos dejó un potente mensaje: Unidos en la Esperanza. En el libro de Austen Ivereighn "Soñemos juntos" (Roma 2020) nos brinda un rayo de luz: " Los corazones han sido puestos a prueba. La crisis ha suscitado en algunos un coraje y una compasión nuevos".

El 2021 pasará a la historia como el año del Bicentenario problemático. Siempre se ha dicho que el Perú es más grande que sus problemas y al presentar este nuevo libro lo podemos afirmar con claridad. La Peruanidad es la única respuesta orgánica, adecuada y completa que la patria demanda. Por esta razón, agradezco el empeño del editor, Francisco Bobadilla, quien desde hace 14 años ha apostado por su entusiasta contagio de reflexionar en profundidad y de modo renovado sobre el Perú total, el que fue la pasión de vida del maestro Víctor Andrés Belaúnde. Su fruto ha sido el libro La Peruanidad en el Bicentenario Ensayos de comprensión (Yachay-legal, LIMA, 2021) de 417 páginas.

A los treinta años de mi estancia en el Perú, me siento muy complacido al ser convocado para este necesario proyecto de hacer vivo y operante, actual y renovado el formidable libro de "Peruanidad" con el motivador asunto de la santidad y la peruanidad, los santos forjadores del Perú. La realidad de la permanente religiosidad en la historia del Perú, como patria, nación y estado, se hace evidente en aquellos peruanos que la vivieron de modo pleno y ejemplar, como fueron los santos.

Su editor, Paco Bobadilla, nos motiva: "Cada generación, asimismo, ha de buscar las respuestas adecuadas para asumir los retos que la convivencia humana plantea de tiempo en tiempo. El Perú sigue siendo una promesa abierta a múltiples caminos cuyos cimientos están constituidos de una riquísima historia, en la que se encuentran todas las sangres de la multisecular cultura peruana. Descubrir esas raíces y configurar el presente y futuro del país sigue siendo un reto fascinante para cada generación. El Bicentenario es fiesta de la peruanidad, aquello que nos identifica como peruanos: singulares, iguales y diferentes, a la vez. Somos una comunidad de personas, historia milenaria, tradiciones, costumbres, promesas... Seguimos de pie y, cruzado el umbral del Bicentenario de la Independencia, ofrecemos estos ensayos de comprensión como una propuesta a las preguntas que una y otra vez nos interpelan: ¿quiénes somos?, ¿qué nos identifica?, ¿cómo nos insertamos en el concierto mundial globalizado? La mirada pasa rápido de la ominosa cadena y se proyecta, más bien, hacia el horizonte preñado de esperanza".

 

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sábado, 24 de junio de 2023

LA IMAGEN DE SAN PEDRO EN EL ALTAR DE LA PARROQUIA DE SANTA MARÍA DE MAGDALENA EN PUEBLO LIBRE


LA IMAGEN DE SAN PEDRO EN EL ALTAR DE LA PARROQUIA DE SANTA MARÍA DE MAGDALENA EN PUEBLO LIBRE

 

En vísperas de la fiesta de San Pedro, primer papa, les comparto algunos datos acerca de una de las imágenes que se veneran en mi Parroquia de Santa María Magdalena de Pueblo Libre celosamente atendida por los Agustinos Recoletos.

En uno de los libros del Archivo Parroquial se contiene el inventario de la Iglesia realizado en 1758: "Razón de lo que se le ha entregado al Licenciado Don. José Jacinto de Alcedo cura interino de la Doctrina de la Bendita Magdalena":

Primeramente. Una Iglesia con siete altares uno grande y seis pequeños todos dorados con sus aras.  ALTAR MAYOR. Primeramente un trono de Nuestro Amo con una Custodia de Plata dorada esmaltada y su velo de glase Nuevo Con sobrepuestos de Plata, y dos ramos de flores de mano. Seis nichos grandes con seis bultos, el uno  principal de Nuestra  Señora y los Cinco de la Bendita Magdalena, San Pedro Apóstol, San Francisco de Asís, San Gonzalo, y Santo [Francisco]  Solano- Ocho [nichos] pequeños con ocho bultos embutidos, el uno de San Joaquín, Santa Ana-San Miguel, San Cayetano, San José, Santo Domingo, San Agatón y San Benito. Dos ángeles".

Según el historiador del arte Rafael Ramos Sosa[1] el 9 de mayo de 1589, don Pedro Chumbichanan "cacique de Guasca, reducido en el pueblo de La Magdalena" como representante de su ayllo, contrató con Diego Sánchez -pintor de imaginería- una escultura de san Pedro de unas dos varas de altura sin incluir la peana y que sería en madera de cedro "todo él dorado y estofado y encarnado y encima la capa labrada de azul y encima del oro con la ropa de la manera que entre nosotros está concertado conforme a cierta figura que está en casa de mí, el dicho Diego Sánchez, que es un modelo del mismo san Pedro".  La entrega sería para la cercana fiesta del santo y los honorarios 300 pesos de plata corriente; la peana tallada y dorada tendría "una mano en alto".

La figura en clara composición frontal mantiene un fuerte contraposta de caderas mitigado por el manto que lo envuelve y cruza en diagonal sobre el abdomen. Al mismo tiempo adelanta su pierna derecha y retrasa la izquierda, postura un tanto forzada y tensa pero firme, visible en el gesto del rostro como en el ademán de adelantar el brazo derecho exponiendo las dos llaves símbolo de la suprema autoridad que ostenta. El otro brazo se adhiere al cuerpo recogido con la mano y sosteniendo con la mano el libro de los Evangelios. A excepción del brazo que se adelanta, la figura mantiene un claro sentido de bloque unitario característico de estatua clásica, concepto escultórico y tipología recuperados en el Renacimiento.

La túnica ajustada al tórax y el amplio escote dejan de ver la potente estructura anatómica del pecho, clavículas y arranque del cuello. Bajo la túnica asoman recios pies con sandalias, mostrando la opción iconográfica de interés histórico, preocupación del momento en los círculos artísticos más cultos y que se agudizaría con los años, la del modesto pescador convertido en Sumo Pontífice.

La cabeza, de facciones recias con prominente nariz de ancho tabique nasal y un entrecejo turgente y tenso, que define el gesto y postura general de firmeza como correspondía a una de las columnas de la Iglesia. Sus rasgos son propios de un idealismo renacentista, sin evocar modelos físicos próximos y concretos de la realidad circundante. La tradicional cabeza calva, a pesar de la disconformidad de teóricos y predicadores, se mitiga por un mechón de pelo justo en medio, donde acaba la frente y comienza la caja craneal, cerrando el eje y simetría del rostro. Su barba corta y densa, que al igual que el pelo está definido con la forma propia del Renacimiento, a base de mechones y bucles en masas independientes de rancio sabor pétreo.

Estilísticamente puede encuadrarse en las formas del manierismo" pp.490-491

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martes, 20 de junio de 2023

BENEDICTO XVI Y EL SOPLO DE APARECIDA. Revista Teológica Limense. Vol. LVII – N° 1 – 2023, pp.105-124

Revista Teológica Limense

Vol. LVII – N° 1 – 2023

(pp. 105 – 124)

 

 

benedicto xvi y el soplo de aparecida

Dr. José Antonio Benito Rodríguez

Resumen

El presente estudio analiza, desde una perspectiva histórica, la presencia y el aporte del Papa Benedicto XVI a la V Conferencia General del episcopado latinoamericano y del Caribe, realizada en Aparecida, en el año 2007. Lo que dijo e hizo Benedicto XVI se inserta en un contexto histórico, el de la Iglesia en América Latina en los últimos 30 años. Un contexto al que no es ajeno el actual Papa, quien tuvo un importante papel en Aparecida.

Abstract

This study analyzes, from a historical perspective, the presence and contribution of Pope Benedict XVI to the V General Conference of the Latin American and Caribbean Episcopate, held in Aparecida, in 2007. What Benedict XVI said and did is inserted in a historical context, that of the Church in Latin America in the last 30 years. A context to which the current Pope is no stranger, who played an important role in Aparecida.

 

 

 

 

A medida que pasa el tiempo, lo verdadero parece que se torna más real y transparente. Es lo que sucede con los autores clásicos, las obras universales, que como el buen vino van mejorando su sabor con el paso del tiempo. Y también, en la historia de la Iglesia, con los santos padres y doctores, así como los concilios, sínodos y las asambleas eclesiales. La persona del presente artículo como de toda la revista es Benedicto XVI, la asamblea, el acontecimiento, Aparecida. Quiero rescatar la singular aportación del teólogo y papa, auténtico doctor de la Iglesia de nuestro tiempo, al suceso decisivo de la Iglesia americana, Aparecida. Cabe destacar tanto su presencia física con el decisivo discurso de inauguración como el sucesivo magisterio en distintas ocasiones. El mayor fruto: el rico magisterio sembrado en la V Conferencia del CELAM para América -desde lo que Methol Ferré llama "iglesia fuente"[1]- ha fructificado en el gozo de evangelizar de la Iglesia en salida regentada por el primer papa latinoamericano de la Historia, Francisco, quien fue relator principal de Aparecida.

1.     "Fue un acierto que nos reuniéramos allí"

El viernes 11 de mayo de 2007, Benedicto XVI entraba en Aparecida. Una ciudad de más de 8000 habitantes, que alberga el santuario de la patrona del Brasil, Nuestra Señora de Aparecida, en el que se venera La Virgen negra, que fuera hallada por unos pescadores en las aguas de Porto Itaguaçu. Por primera vez, llegaba a estas tierras marianas el teólogo que se convirtió en papa. Un hombre de una tremenda profundidad espiritual, agudo intelecto especulativo y exquisita sensibilidad estética. Ese que se retraía ante las multitudes y era un experto en la delicadeza del trato personal. El que supo ser vanguardia en la renovación teológica conciliar, y custodio de la tradición durante el pontificado de Juan Pablo II y dio testimonio de la honda impresión causada en él:

De un modo muy particular me conmovió la estatuilla de la Virgen. Algunos pobres pescadores, que repetidamente habían arrojado en vano sus redes, sacaron la estatuilla de las aguas del río, y después, por fin, se produjo una pesca abundante. Es la Virgen de los pobres, que se hizo también pobre y pequeña. Así, precisamente mediante la fe y el amor de los pobres, se formó en torno a esta figura el gran santuario, que, haciendo siempre referencia a la pobreza de Dios, a la humildad de la Madre, constituye día tras día una casa y un refugio para las personas que rezan y esperan[2].

Como señalase Monseñor Felipe Arizmendi Esquivel, Obispo de San Cristóbal de Las Casas, la primera de las "Grandes líneas de «Aparecida»" es "recomenzar desde Cristo"[3]. Desde la introducción, el documento nos invita a centrarnos en lo fundamental, que es el encuentro personal con Cristo: "A todos nos toca recomenzar desde Cristo, reconociendo que no se comienza a ser cristiano por una decisión ética o una gran idea, sino por el encuentro con un acontecimiento, con una Persona[4], que da un nuevo horizonte a la vida y, con ello, una orientación decisiva" (AP nº 12).

Benedicto XVI daba así inicio a la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe (CELAM). En diciembre del 2007, en su mensaje a la Curia Romana, Benedicto XVI afirmaba:

Aparecida decidió lo correcto, precisamente porque mediante el nuevo encuentro con Jesucristo y su Evangelio, y sólo así, se suscitan las fuerzas que nos capacitan para dar la respuesta adecuada a los desafíos de nuestro tiempo… Fue un acierto que nos reuniéramos allí y elaboráramos el documento sobre el tema: "Discípulos y misioneros de Jesucristo para que nuestros pueblos en Él tengan vida".

2.     La "mayoría de edad" católica de américa

La experiencia de las cuatro anteriores conferencias del CELAM (Río de Janeiro, Medellín, Puebla y Santo Domingo) explicitaba una distancia entre el sentir de la Iglesia europea y el de la latinoamericana en la que no siempre hubo comprensión y confianza. Sin embargo, contra toda expectativa, la presencia de Benedicto XVI no hizo más que legitimar y motivar el camino de la Iglesia en América Latina, a la cual señaló riesgos y oportunidades. En cierta medida me recuerda el reto que Juan Pablo II planteó a Europa desde Santiago de Compostela[5]:

Yo, Obispo de Roma y Pastor de la Iglesia universal, desde Santiago, te lanzo, vieja Europa, un grito lleno de amor: Vuelve a encontrarte. Sé tú misma. Descubre tus orígenes. Aviva tus raíces. Revive aquellos valores auténticos que hicieron gloriosa tu historia y benéfica tu presencia en los demás continentes. Reconstruye tu unidad espiritual, en un clima de pleno respeto a las. otras religiones y a las genuinas libertades. Da al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios. No te enorgullezcas por tus conquistas hasta olvidar sus posibles consecuencias negativas. No te deprimas por la pérdida cuantitativa de tu grandeza en el mundo o por las crisis sociales y culturales que te afectan ahora. Tú puedes ser todavía faro de civilización y estímulo de progreso para el mundo. Los demás continentes te miran y esperan también de ti la misma respuesta que Santiago dio a Cristo: «lo puedo».

Desde la creación del CELAM en 1955 y la Pontificia Comisión para América Latina (PCAL) en 1958 por el papa Pio XII, las iglesias locales del continente americano se han acercado más a Roma generando un proceso de madurez y autocomprensión que ha incentivado la valoración de su propia identidad. Desde que Pablo VI llegó a Medellín con motivo de la II Asamblea General del CELAM en 1968 se fueron estrechando los vínculos de la Iglesia de América con el Papa, llegando a favorecer una auténtica identidad que incrementaba su madurez y personalidad propia.

Particularmente decisiva será la presencia del Papa Juan Pablo II desde aquel discurso inaugural de la III Conferencia de Puebla (1979) donde recabó la verdad sobre el hombre, sobre Cristo, sobre la Iglesia, hasta sus orientaciones luminosas sobre la Teología de la Liberación, bien a través de los decretos de la Congregación para la Doctrina de la Fe; hay que rescatar –además– sus intervenciones ordinarias (presentación de embajadores y discursos a los obispos en visita ad limina, alocuciones a la Pontificia Comisión para América Latina, los mensajes al CELAM, palabras a grupos de peregrinos, saludos a personalidades... Fundamentales son sus visitas –cerca de 20– al continente.

La Pontificia Comisión para América Latina tiene como tarea principal "examinar de manera unitaria las cuestiones doctrinales y pastorales que conciernen a la vida y al desarrollo de la Iglesia en América Latina". En contacto permanente con el CELAM, los organismos episcopales nacionales, la CLAR y otras instituciones católicas internacionales y movimientos que operan en la región, hace de nexo de unos y otros. Otra función es aconsejar y ayudar a las iglesias particulares en América Latina y estudiar las cuestiones referentes a la vida y progreso de las mismas. Dos documentos Instrucción Libertatis Nuntius (Sobre algunos aspectos de la "teología de la liberación") 6-VIII-84 y la Libertatis Conscientia (Sobre la libertad cristiana y la liberación) 22- III-86, son decisivos a la hora de clarificar la verdad teológica y la práctica pastoral.

Con motivo del V Centenario de América, el propio Papa animó la celebración con una novena de años que conllevó toda una serie de iniciativas (congresos académicos, pastorales, cursos, talleres, asambleas) tendentes valorar el don recibido de la evangelización    y a responder al desafío de la vocación y misión; al respecto, se       creó la fundación "Populorum progressio" para colaborar con todos         los que "conscientes de la dolorosa situación de los Pueblos latinoamericanos, desean contribuir a su desarrollo integral, haciendo que la doctrina social de la Iglesia encuentre una aplicación justa y oportuna".

El Dr. P. Pedro Hidalgo Díaz, recreando y actualizando su tesis doctoral al calor del evento de Aparecida, nos obsequia una bella y sugestiva reflexión sobre "Juan Pablo II y Aparecida. Vigencia del pensamiento de Juan Pablo II para América"[6]. En la misma nos indica la huella evidente del Papa en "el evento, en el documento y en el estilo pastoral que esa Conferencia propone a América Latina y el Caribe" (p.180) proponiendo seis temas programáticos: La Iglesia al servicio del encuentro con Cristo, la comunión eclesial, la opción preferencia por los pobres y promoción humana, el evangelio de la familia y de la vida, los jóvenes como realidad y promesa, María como Señora y Madre de América. De igual manera, "lo que Aparecida dice de la santidad, de la cultura de la vida, del cuidado del medio ambiente, de la evangelización de la cultura, de los medios de comunicación social, de los nuevos areópagos, podría encontrar también su correlato en las enseñanzas de Juan Pablo II" (Ibídem).

Esta identidad cristiana de América la registra con precisión en el documento postsinodal Ecclesia in America.

El mayor don que América ha recibido del Señor es la fe, que ha ido forjando su identidad cristiana. Hace ya más de quinientos años que el nombre de Cristo comenzó a ser anunciado en el Continente. Fruto de la evangelización, que ha acompañado los movimientos migratorios desde Europa, es la fisonomía religiosa americana, impregnada de los valores morales que, si bien no siempre se han vivido coherentemente y en ocasiones se han puesto en discusión, pueden considerarse en cierto modo patrimonio de todos los habitantes de América, incluso de quienes no se identifican con ellos (n.14).

El periodista A. Metalli nos comparte su diálogo con el intelectual católico Methol Ferré quien, a la muerte de Juan Pablo II y la inminencia del cónclave, predijo la elección de Ratzinger -Benedicto XVI y vaticinó la de Bergoglio- Francisco como lógica evolución de lo que él denominaba iglesias reflejo y de iglesias fuente, o de "iglesias protagonistas" e "iglesias receptoras" de protagonismos externos a ellas. Se basaba en la reflexión del teólogo brasileño Henrique Claudio de Lima Vaz, deudor a su vez de otro jesuita, Henri de Lubac, quien fue el primero en establecer la diferencia entre unas y otras, utilizando el primer término, iglesia reflejo, para designar aquellas iglesias que están más determinadas por otras iglesias que por ellas mismas, y el segundo, iglesia fuente, para aquellas que encuentran dentro de sí mismas las fuentes de su propia renovación[7]. La Iglesia se estaba deseuropeizando y mundializándose pero desde el aporte del liderazgo latinoamericano. Methol Ferré, al igual que su discípulo -también uruguayo- Guzmán Carriquiry estaba convencido de que la Iglesia latinoamericana era efectivamente la más madura para asumir el liderazgo de la Iglesia universal porque era la más antigua de las iglesias no europeas y con la fuerza necesaria para asumir un liderazgo mundial, gracias precisamente a esta identidad cristiana[8].

No está de más recordar que muchos de los gestos del Papa Juan Pablo II, al igual que su magisterio contaron con la asesoría y el beneplácito de su fiel colaborador. Incluso el propio Cardenal Joseph Ratzinger fungió en ocasiones como legado o enviado especial del propio Papa.

3.   En la escuela de María

Aparecida destaca por ser la Conferencia General del CELAM más mariana. En primer lugar, tiene su sede en un santuario mariano, el tiempo abarca el arco de dos fiestas marianas -13 de mayo, virgen de Fátima y 31 de mayo, Visitación de María- y es la que contiene más acápites sobre el tema, tanto dogmáticos como pastorales.

J. R. Ochoa sintetiza su magisterio en mostrar a María como  "la perfecta y primera discípula de Cristo, a la vez que la gran misionera de los pueblos latinoamericanos y caribeños, la que los acompaña y comparte cercanamente su historia evangelizándolos y ayudándolos a vivir como discípulos y misioneros"[9].

La presencia de Benedicto XVI deja huella evidente tanto de su tierna devoción mariana como de su consistente mariología. El Papa no sólo rezó el rosario con los obispos y el pueblo fiel, sino que compartió oraciones marianas y regaló magistrales textos en el discurso al final del rezo del santo rosario, el 12 de mayo de 2007, en las vísperas de la inauguración de la Conferencia; en la homilía pronunciada en el santuario de Aparecida con ocasión del VI Domingo de Pascua, y el discurso inaugural de esta Conferencia, ambos realizados el 13 de mayo de 2007; el mensaje final a la Conferencia pronunciado el 29 de mayo de 2007 y, finalmente, el texto de Aprobación del Documento Conclusivo con fecha del 29 de julio de 2007.

Al concluir el rezo del Rosario, el Papa manifestó su gran gozo al comunicar que la razón primordial de su visita y el mensaje principal era invitar a todos -discípulos y misioneros- a "permanecer en la escuela de María:

María santísima, la Virgen pura y sin mancha, es para nosotros escuela de fe destinada a guiarnos y a fortalecernos en el camino que lleva al encuentro con el Creador del cielo y de la tierra. El Papa ha venido a Aparecida con gran alegría para deciros en primer lugar: Permaneced en la escuela de María. Inspiraos en sus enseñanzas. Procurad acoger y guardar dentro del corazón las luces que ella, por mandato divino, os envía desde lo alto. Pidamos a la Madre de Dios, Nuestra Señora de la Concepción Aparecida, que cuide la vida de todos los cristianos. Ella, que es la Estrella de la evangelización, guíe nuestros pasos en el camino al reino celestial:

Madre nuestra, protege la familia brasileña y latinoamericana. Ampara bajo tu manto protector a los hijos de esta patria querida
que nos acoge.

Tú que eres la Abogada ante tu Hijo Jesús, da al pueblo brasileño paz constante y prosperidad completa.

Concede a nuestros hermanos de toda la geografía latinoamericana un verdadero celo misionero irradiador de fe y de esperanza.

Haz que tu llamada desde Fátima para la conversión de los pecadores se haga realidad y transforme la vida de nuestra sociedad.

Y tú, que desde el santuario de Guadalupe intercedes por el pueblo del continente de la esperanza, bendice sus tierras y sus hogares. Amén[10].

En el trascendental discurso inaugural, al trazar los elementos fundamentales de la religiosidad popular y las claves de la evangelización iberoamericana ponderó:

la profunda devoción a la Santísima Virgen de Guadalupe, de Aparecida o de las diversas advocaciones nacionales y locales. Cuando la Virgen de Guadalupe se apareció al indio san Juan Diego le dijo estas significativas palabras: "¿No estoy yo aquí que soy tu madre?, ¿no estás bajo mi sombra y resguardo?, ¿no soy yo la fuente de tu alegría?, ¿no estás en el hueco de mi manto, en el cruce de mis brazos?" (Nican Mopohua, nn. 118-119)[11].

Al concluir su permanencia no pudo dejar de "invocar la protección de la Madre de Dios y Madre de la Iglesia sobre vuestras personas y sobre toda América Latina y el Caribe. Imploro de modo especial a Nuestra Señora -bajo la advocación de Guadalupe, Patrona de América, y de Aparecida, Patrona de Brasil- que os acompañe en vuestra hermosa y exigente labor pastoral. A ella confío el pueblo de Dios en esta etapa del tercer milenio cristiano. A ella le pido también que guíe los trabajos y reflexiones de esta Conferencia general, y que bendiga con abundantes dones a los queridos pueblos de este continente. (DI, Conclusión)[12].

En el momento central del evento, en la celebración eucarística, se refirió a María como, madre y maestra:

El lugar es el santuario nacional de Nuestra Señora Aparecida, corazón mariano de Brasil: María nos acoge en este cenáculo y, como Madre y Maestra, nos ayuda a elevar a Dios una plegaria unánime y confiada…

Ahora demos espacio a la palabra de Dios, que con alegría acogemos, con el corazón abierto y dócil, a ejemplo de María, Nuestra Señora de la Concepción, a fin de que, por la fuerza del Espíritu Santo, Cristo pueda "hacerse carne" nuevamente en el hoy de nuestra historia.

Que la Virgen María alcance para América Latina y el Caribe la gracia de revestirse de la fuerza de lo alto (cf. Lc 24, 49) para irradiar en el continente y en todo el mundo la santidad de Cristo[13].

Encontramos en este texto una reflexión muy querida para Benedicto XVI, siempre que comenta el tema de la Encarnación o el nacimiento virginal de María:

«[…] hay dos puntos en la historia de Jesús en los que la acción de Dios interviene directamente en el mundo material: el parto de la Virgen y la resurrección […]. Ambos son un escándalo para el espíritu moderno […] pero se trata de saber […] que Dios es Dios, y no se mueve solo en el mundo de las ideas» [14].

4.     Vigencia de Aparecida, 15 años después

En su docilidad espiritual y profundidad intelectual, el Papa Benedicto XVI valoraba y celebraba la vida de la Iglesia americana: "Del encuentro de esa fe con las etnias originarias ha nacido la rica cultura cristiana de este continente expresada en el arte, la música, la literatura y, sobre todo, en las tradiciones religiosas y en la idiosincrasia de sus gentes, unidas por una misma historia y un mismo credo, y formando una gran sintonía en la diversidad de culturas y de lenguas".

De igual manera, Benedicto XVI conocía bien las reflexiones teológicas y los procesos históricos latinoamericanos. No era un improvisado. Durante el encuentro, señaló características particulares y desafíos propios de la Iglesia de esta región. Desde el ámbito social, político y cultural, hasta la fisonomía espiritual de nuestros pueblos, dando un lugar especial y relevante a la religiosidad popular: "La sabiduría de los pueblos originarios les llevó afortunadamente a formar una síntesis entre sus culturas y la fe cristiana que los misioneros les ofrecían. De allí ha nacido la rica y profunda religiosidad popular, en la cual aparece el alma de los pueblos latinoamericanos".

Más adelante, el Papa volverá al documento en su encuentro con la Curia siete meses después:

El Documento de Aparecida concreta todo esto hablando de la buena nueva sobre la dignidad del hombre, sobre la vida, sobre la familia, sobre la ciencia y la tecnología, sobre el trabajo humano, sobre el destino universal de los bienes de la tierra y sobre la ecología, dimensiones en las que se articula nuestra justicia, se vive la fe y se da respuesta a los desafíos del tiempo […] Ese mismo Documento nos dice que el discípulo de Jesucristo también debe ser "misionero", mensajero del Evangelio. También aquí surge una objeción: ¿es lícito también hoy "evangelizar"? ¿No deberían, más bien, todas las religiones y concepciones del mundo convivir pacíficamente, tratando de hacer juntas lo mejor para la humanidad, cada una a su modo? [...] Ciertamente, no conviene hacerse falsas ilusiones: no son pequeños los problemas que plantea el laicismo de nuestro tiempo y la presión de las presunciones ideológicas a las que tiende la conciencia laicista con su pretensión exclusiva de la racionalidad definitiva. Nosotros lo sabemos, y conocemos el esfuerzo que exige la lucha que afrontamos en este tiempo. Pero también sabemos que el Señor mantiene su promesa: "He aquí que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo" (Mt 28, 20). Con esta alegre certeza, acogiendo el impulso de las reflexiones de Aparecida a renovar también nosotros nuestra comunión con Cristo, salimos con confianza al encuentro del nuevo año. Salimos a su encuentro con la mirada materna de la Aparecida, de Aquella que se definió "la esclava del Señor". Su protección nos da seguridad y nos llena de esperanza[15].

A 15 años de la celebración de la Asamblea del CELAM en Aparecida y en los días de su partida para la eternidad me parece pertinente evaluar su repercusión en Aparecida como se ha formulado desde el CELAM, señalando diez grandes enseñanzas a partir de su mensaje inaugural:

1.     Culturas y diálogo: "Las auténticas culturas no están cerradas en sí mismas ni petrificadas en un determinado punto de la historia, sino que están abiertas, más aún, buscan el encuentro con otras culturas, esperan alcanzar la universalidad en el encuentro y el diálogo con otras formas de vida y con los elementos que puedan llevar a una nueva síntesis en la que se respete siempre la diversidad de las expresiones y de su realización cultural concreta".

2.     Economía y equidad: "La economía liberal de algunos países latinoamericanos ha de tener presente la equidad, pues siguen aumentando los sectores sociales que se ven probados cada vez más por una enorme pobreza o incluso expoliados de los propios bienes naturales".

3.     No excluir a Dios: "Quien excluye a Dios de su horizonte falsifica el concepto de 'realidad' y, en consecuencia, sólo puede terminar en caminos equivocados y con recetas destructivas".

4.     Misión de la Iglesia: "La Iglesia tiene la gran tarea de custodiar y alimentar la fe del pueblo de Dios, y recordar también a los fieles de este continente que, en virtud del bautismo, están llamados a ser discípulos y misioneros de Jesucristo".

5.     La tesis fundamental del cristianismo: "La primera afirmación fundamental es, pues, la siguiente: sólo quien reconoce a Dios, conoce la realidad y puede responder a ella de modo adecuado y realmente humano. La verdad de esta tesis resulta evidente ante el fracaso de todos los sistemas que ponen a Dios entre paréntesis".

6.     Conocer a Dios en Cristo: "De aquí la importancia única e insustituible de Cristo para nosotros, para la humanidad. Si no conocemos a Dios en Cristo y con Cristo, toda la realidad se convierte en un enigma indescifrable; no hay camino y, al no haber camino, no hay vida ni verdad".

7.     Iglesia y política: "El respeto de una sana laicidad -incluso con la pluralidad de las posiciones políticas- es esencial en la tradición cristiana. Si la Iglesia comenzara a transformarse directamente en sujeto político, no haría más por los pobres y por la justicia, sino que haría menos, porque perdería su independencia y su autoridad moral, identificándose con una única vía política y con posiciones parciales opinables. La Iglesia es abogada de la justicia y de los pobres precisamente al no identificarse con los políticos ni con los intereses de partido".

8.     Sociedad justa: "Las estructuras justas son, como he dicho, una condición indispensable para una sociedad justa, pero no nacen ni funcionan sin un consenso moral de la sociedad sobre los valores fundamentales y sobre la necesidad de vivir estos valores con las necesarias renuncias, incluso contra el interés personal".

9.     El compromiso del cristiano: "La vida cristiana no se expresa solamente en las virtudes personales, sino también en las virtudes sociales y políticas[16]".

10.  Centralidad de la opción preferencial por los pobres: "La fe nos libera del aislamiento del yo, porque nos lleva a la comunión:         el encuentro con Dios es, en sí mismo y como tal, encuentro          con los hermanos, un acto de convocación, de unificación, de responsabilidad hacia el otro y hacia los demás. En este sentido, la opción preferencial por los pobres está implícita en la fe cristológica en aquel Dios que se ha hecho pobre por nosotros, para enriquecernos con su pobreza".

5.     Repercusión de Aparecida en el Papa Francisco

El cardenal Bergoglio tuvo un rol fundamental en la confección del Documento Final de Aparecida. Tal es la importancia de este documento, que el ahora papa Francisco suele entregarlo a mandatarios latinoamericanos, con el objeto de que sean coprotagonistas de un nuevo orden social en Latinoamérica, basado en la dignidad del ser humano y la justicia[17].

El pasado 3 de noviembre del 2021, solemnidad de San Martín de Porres, en la Facultad Teologica dell'Italia Centrale (Florencia) el sacerdote peruano Miguel Carpio Vargas presentó la tesis de doctorado titulada "Hacia una antropología de la vida relacional en Aparecida". En el estudio se evidencia la circularidad receptiva entre Aparecida y el Papa Francisco desde dos momentos: la contribución de Bergoglio a Aparecida, y la contribución de Aparecida al pontificado de Francisco. La triple contribución bergogliana fue: diaconal, ontológica y antropológica.

Diaconal, porque Bergoglio como presidente de la Comisión de Redacción del documento conclusivo alcanzó los consensos básicos del entero y plural episcopado latinoamericano, a manera de un "director de orquesta" que supo armonizar en una unidad las diferentes perspectivas. Ontológica, en la asunción creativa del método ver -juzgar- actuar a partir de la mirada teologal del discípulo misionero sobre la realidad que nunca puede ser aséptica, sino desde el primado de la fe, presupuesto indispensable para una verdadera hermenéutica. Antropológica, debido a la acentuación de la alegría como característica humana necesaria para la evangelización que nace del encuentro con Cristo como característica indispensable del anuncio. De hecho, si Bergoglio contribuyó con Aparecida, se puede decir que Aparecida contribuyó con Bergoglio en un relanzamiento creativo de sus líneas principales, sin la pretensión de exportar el modelo misionero latinoamericano, sino que la Iglesia asuma su misión de manera inculturada. Por esto, se identificó sobre todo tres grandes aspectos de Aparecida que influencian el magisterio de Francisco: la piedad popular, la conversión misionera de la Iglesia y algunos aspectos antropológicos. El gran "acierto" de Aparecida es el dar una respuesta a la crisis actual provocada por el "cambio de época" de la "globalización", y "crisis antropológica"- donde el hombre es pura contingencia y hedonismo, se presenta un cristianismo integral de la vida humana.

Su programática exhortación postsinodal Evangelii gaudium contiene hasta 13 menciones del documento de Aparecida; su mensaje central de lanzamiento de la misión continental para sacudir a los propios fieles de  su indiferencia como discípulos y misioneros estará presente en todo su pontificado[18]. Como ideas fuerza cabe destacar su propuesta de "vivir en un nivel superior, pero no con menor intensidad" (EG 10) y que fundamenta en el texto de Aparecida "«La vida se acrecienta dándola y se debilita en el aislamiento y la comodidad" (Ap 260). Una perla sobre el apostolado nos la brinda la expresión de Benedicto XVI en la homilía de inauguración: "La Iglesia no crece por proselitismo sino «por atracción". Su típica expresión "Iglesia en salida" EG 15 es el eco de la propuesta de Aparecida «no podemos quedarnos tranquilos en espera pasiva en nuestros templos» (Ap 548). Más cerca de nuestros días, Benedicto XVI, en América Latina, señaló que se trata de un «precioso tesoro de la Iglesia católica» y que en ella «aparece el alma de los pueblos latinoamericanos»[EG 122]. Cita también a su antecesor al indicar que la Iglesia no crece por proselitismo sino «por atracción» (EG 14)[19]. EG 14.

Cuando nos habla de su propuesta de "vivir en un nivel superior, pero no con menor intensidad" (EG 10), remite a que «La vida se acrecienta dándola y se debilita en el aislamiento y la comodidad. De hecho, los que más disfrutan de la vida son los que dejan la seguridad de la orilla y se apasionan en la misión de comunicar vida a los demás» [Ap 260].

De igual manera, cuando denuncia "la mayor amenaza" de la Iglesia (EG 83) acude a Ratzinger para aclarar que «es el gris pragmatismo de la vida cotidiana de la Iglesia en el cual aparentemente todo procede con normalidad, pero en realidad la fe se va desgastando y degenerando en mezquindad»[20]. Al referirse a la devoción o religiosidad cita también a Benedicto XVI quien la señala como «precioso tesoro de la Iglesia católica» en la que «aparece el alma de los pueblos latinoamericanos» [EG 122].

Me sorprende el evidente paralelismo mostrado en la entrevista concedida al vaticanista Andrea Tornielli en febrero de 2012 al preguntarle sobre el significado de "evangelizar en un contexto como el de Latinoamérica"; el entonces Cardenal Bergoglio adelantará lo que hoy es programático, gracias a Evangelii gaudium:

El contexto es el emanado de la quinta conferencia de los obispos de Latinoamérica que se celebró en Aparecida en 2007. Se nos ha convocado a una misión continental, todo el continente se encuentro en estado de misión. Se han hecho y se hacen programas, pero, sobre todo, está el aspecto paradigmático: toda la actividad ordinaria de la Iglesia se ha orientado hacia esa misión. Ello implica una tensión muy fuerte ente centro y periferia, entre la parroquia y el barrio. Hay que salir de uno mismo, ir hacia la periferia. Hay que evitar la enfermedad espiritual de la Iglesia autorreferencial, cuando lo es, la Iglesia enferma. ES cierto que al salir a la calle, como nos pasa a todos los hombres y a todas las mujeres, puede haber accidentes. Pero si la Iglesia permanece encerrad en sí misma, autorreferencial, envejece. Y entre una Iglesia accidentada que sale a la calle y una Iglesia enferma de autorreferencialidad, no tengo ninguna duda: prefiero la primera"[21].

6.     Conclusión: Que Aparecida no desparezca

El reciente documento del Celam Nuestras deudas con Aparecida (mayo 2022) quince años después recoge las "cosas nuevas" surgidas después de Aparecida en diferentes campos: antropología, sinodalidad, participación de la mujer en la Iglesia, realidades propias de América Latina y el Caribe, política y economía, ecología, ciencia, tecnología, comunicación e información global, diálogo ecuménico e interreligioso. Entre las principales contribuciones de Aparecida, nacidas del llamado del Espíritu, señala el rencuentro fecundo con el Evangelio de Jesucristo y por nuevas formas de expresión eclesial. Podemos considerar que el gran logro de Aparecida es haber recuperado el sentimiento de una Iglesia continental con características propias, portadora de un camino original y con capacidad de hacer contribuciones sustantivas a la Iglesia universal: misión y evangelización de la cultura; Iglesia que incluye el desarrollo humano integral, ambiental y socialmente sostenible; Iglesia con una pastoral que asume la opción preferencial por los pobres; Iglesia que piensa en nuevas formas de hacer política, para el bien común[22]. No en vano, el principal relator de Aparecida, Mons. Jorge Bergoglio, es ahora el Papa Francisco. Él mismo afirma que «Aparecida es un tesoro cuyo descubrimiento todavía está incompleto», puesto que abre la reflexión teológica a nuevas perspectivas y futuras profundizaciones. De hecho, él mismo también prefirió la celebración de una Asamblea Eclesial -I Asamblea Eclesial de América Latina y el Caribe- en la que estuviese todo el Pueblo de Dios presente, que una nueva Conferencia del CELAM.

Y así fue. Durante 4 días, del 21 al 28 de noviembre, se reunieron en la sede de la Conferencia Episcopal Mexicana delegados de las diócesis de América Latina y del Caribe, algunos online, otros en persona. Entre los asistentes, 5 cardenales enviados desde el Vaticano por el Papa Francisco: Marc Ouellet (Pontificia Comisión para América Latina y Congregación para los obispos), Mario Grech (organizador del Sínodo de la Sinodalidad), Charles Maung Bo (cardenal de Birmania y presidente de la Conferencia Episcopal de Asia), Jean Claude Hollerich (presidente de los obispos europeos), y Oswald Gracias, cardenal arzobispo de Bombay. Con ellos, otros funcionarios vaticanos como el secretario del Dicasterio de la Comunicación, Lucio Ruiz y varios laicos y teólogos, además de muchos obispos latinoamericanos.

Tal como redactaron en su manifiesto final, les unió "el deseo de reavivar el espíritu de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y Caribeño, realizada en Aparecida en 2007, en sintonía con las anteriores Conferencias Generales y teniendo en el horizonte el Jubileo Guadalupano en 2031 y el Jubileo de la Redención en el 2033". Aparecida en 2007 pedía una "conversión decididamente misionera, para someterlo todo al servicio de la instauración del Reino de la vida" (Documento de Aparecida, 366). Para los reunidos en esta asamblea, esa conversión significó hacer sinodalidad. "Con gran gratitud y alegría reafirmamos en esta Asamblea Eclesial que el camino para vivir la conversión pastoral discernida en Aparecida, es el de la sinodalidad. La Iglesia es sinodal en sí misma, la sinodalidad pertenece a su esencia; por tanto, no es una moda pasajera o un lema vacío. Con la sinodalidad estamos aprendiendo a caminar juntos como Iglesia Pueblo de Dios involucrando a todos sin exclusión, en la tarea de comunicar a todos la alegría del Evangelio, como discípulos misioneros en salida". El documento, con fecha de 27 de noviembre, pide a Dios y a la Virgen "que con valentía y creatividad lleguemos a ser una Iglesia en salida, sinodal y misionera que el Señor espera de nosotros, porque todos somos discípulos misioneros en salida"[23].

Dr. José Antonio Benito Rodríguez

Doctor en Historia
Profesor principal de la Facultad de Teología
Pontificia y Civil de Lima



[1]    Según el teólogo brasileño Henrique de Lima Vaz, las "iglesias reflejo" están más determinadas por la teología y la vida de otras iglesias que por ellas mismas, mientras que las "iglesias fuentes" encuentran en sí mismas las vertientes de su propia renovación. Él considera a las iglesias de los países centrales, sobre todo noratlánticos, sobre todo europeos, como iglesias fuente. Fuente quiere decir donde se genera vida espiritual, teológica, pastoral; que se irradia en las iglesias del Sur, dentro de ellas, la Iglesia latinoamericana; éstas son Iglesias periféricas respecto de esos centros, como reflejos que reflejan; es decir, que muestran lo que se ha generado en otros lados.

[2]    https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/es/speeches/2007/december/ documents/
hf_ben-xvi_spe_20071221_curia-romana.html

[3]    17 noviembre 2007 ZENIT.org

[4]    La feliz y reiterada expresión la emplea Benedicto XVI en Deus caritas est n.1 y tiene todo el marchamo del carisma de don Luigi Giussani fundador de Comunión y Liberación:https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/es/encyclicals/documents/
hf_ben-xvi_enc_20051225_deus-caritas-est.html

[6]    EL CONTINENTE DE MI ESPERANZA. Juan Pablo II y la Nueva Evangelización de América. Lima; San Pablo 2011, 219 pp.

[7]    BESADA, Maria Victoria El pueblo De Dios en América Latina. Estudio sobre la visión histórica de Alberto Methol Ferré https://www.academia.edu/83701063/
El_pueblo_De_Dios_en_Am%C3%A9rica_Latina_Estudio_sobre_la_vision_hist%C3%B3rica_de_Alberto_Methol_Ferr%C3%A9

[8]    "A 12 años de la muerte de Methol Ferré, el filósofo uruguayo que vaticinó la elección del papa Francisco". https://www.infobae.com/sociedad/2021/11/15/a-12-anos-de-la-muerte-de-methol-ferre-el-filosofo-uruguayo-que-vaticino-la-eleccion-del-papa-francisco/

[9]    OCHOA GONZÁLEZ, José Refugio: La mariología del Documento Conclusivo de Aparecida Disertación de Licenciatura, Facultad de Teología, Universidad de Comillas, Madrid, 2018 p.9. https://repositorio.comillas.edu/jspui/bitstream/11531
/34428/1/DEA000203.pdf

[11]    https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/es/speeches/2007/may/documents/
hf_ben-xvi_spe_20070513_conference-aparecida.html

[12]   https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/es/speeches/2007/may/documents/
hf_ben-xvi_spe_20070513_conference-aparecida.html

[13]   https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/es/homilies/2007/documents/hf_ben-
xvi_hom_20070513_conference-brazil.html

[14]   Joseph Ratzinger, La Infancia de Jesús, 4ª ed. Barcelona: Planeta, 2012, pp. 62-63.

[15]   https://www.vatican.va/content/benedict-xvi/es/speeches/2007/december/
documents/hf_ben-xvi_spe_20071221_curia-romana.html

[16]   Selección del Dr. Fernando Vásquez Rodríguez. https://adn.celam.org/10-grandes-ensenanzas-de-benedicto-xvi-en-aparecida/

[17]   https://es.zenit.org/2013/06/25/gracias-a-bergoglio-el-documento-de-aparecida-mas-que-un-texto-es-una-realidad/#:~:text=El%20cardenal%20Bergoglio%20tuvo%
20un,santuario%20de%20Aparecida%20en%20Brasil

[18]   https://www.vatican.va/content/francesco/es/apost_exhortations/documents/
papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html

[20]   Ratzinger, Situación actual de la fe y la teología. Conferencia pronunciada en el Encuentro de Presidentes de Comisiones Episcopales de América Latina para la doctrina de la fe, celebrado en Guadalajara, México, 1996, publicada en L'Osservatore Romano, 1 noviembre 1996. Cf. V Conferencia general del Episcopado latinoamericano y del Caribe, Aparecida 12.

[21]   Jorge Bergoglio. Francisco. La vida, las ideas, las palabras del Papa que cambiará la   Iglesia. Barcelona; Plaza & Janes, 2013 pp. 180-181.

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